Franz Delitzsch (Франц Делич, 1813–1890), родившийся в Лейпциге, Германия, был выдающимся лютеранским теологом, гебраистом и библеистом, чья жизнь была отмечена глубоким интересом к иудаике и решительным противостоянием антисемитизму в период его роста в XIX веке в Европе.

Он родился 23 февраля 1813 года в скромной семье: отец Иоганн Готфрид Делич был разносчиком, ремесленником и подёнщиком, мать — Сусанна Розина. Франц был младшим из трёх детей, но единственным, пережившим раннее детство. Несмотря на бедность родителей, он получил образование благодаря покровительству еврейского торговца антиквариатом Леви (Левы) Хирша, которого называл своим «благодетелем». Хирш жил в одном доме с семьёй Деличей, и ходили слухи, что он мог быть биологическим отцом Франца (Франц получил имя Franz Julius по имени крёстного отца Franz Julius Hirsch, возможно, того же человека). Эти связи с еврейской средой повлияли на его симпатии к евреям.Делич изучал теологию и восточные языки в Лейпцигском университете, где его вдохновил еврейский учёный Юлиус Фюрст, побудивший погрузиться в иврит, семитские языки, Талмуд и средневековую еврейскую литературу. Его академическая карьера развивалась успешно: в 1844 году он стал профессором теологии в Лейпциге, затем преподавал в Ростоке (1846), Эрлангене (1850) и снова в Лейпциге (с 1867 года), где оставался до смерти 4 марта 1890 года.Франц Делич был убеждённым христианином и ключевой фигурой в лютеранской «миссии среди евреев». В 1880 году он основал Institutum Judaicum в Лейпциге (позже переименованный в Delitzschianum) для подготовки миссионеров, работающих среди евреев, с акцентом на уважительный диалог. Однако его подход к иудаизму отличался искренним уважением и эмпатией — он отвергал распространённые стереотипы и видел в иудаизме живую, ценную традицию, а не нечто устаревшее или inferiorное. Он подчёркивал общие корни иудаизма и христианства, подчёркивая еврейское происхождение Иисуса.Его позитивное отношение к евреям проявлялось в активной борьбе с антисемитизмом. Делич яростно оппонировал клевете на Талмуд, особенно памфлету Августа Ролинга «Der Talmudjude» (1871), разоблачая невежество и подделки автора. Он публиковал полемические работы, сотрудничал с другими учёными — как христианами, так и евреями — для защиты раввинской литературы и осуждения такой злобы. В 1841 году он публично выступил против кровавого навета в Дрездене, а в 1882 году издал «Christliche Zeugnisse Gegen die Blutbeschuldigung», опровергая обвинения евреев в ритуальных убийствах.Делич написал множество трудов, прославляющих вклад евреев в теологию и культуру, включая комментарии к Ветхому Завету, подчёркивающие его духовную глубину. Самым известным его вкладом стал перевод Нового Завета на иврит (1877, по поручению Британского и иностранного библейского общества; позже переработан), сделанный не для принуждения, а для взаимопонимания — чтобы сделать христианские Писания доступными еврейским читателям на их священном языке. Это символизировало его веру в мост между верами.Он поддерживал тесные связи с ведущими фигурами движения Wissenschaft des Judentums, рассматривая иудаизм как достойный уважения живой традиции.Его сын Фридрих Делич (1850–1922), унаследовавший научное наследие отца, стал пионером ассириологии, профессором в Берлине и автором трудов по месопотамским текстам. Он надеялся, что его сравнительные исследования, особенно лекции «Babel und Bibel» (1902–1905, русские переводы: «Библия и Вавилон» 1906, «Вавилон и Библия» 1911), помогут еврейским читателям приблизиться к христианским прозрениям — не из злобы, а как подлинное теологическое исследование, основанное на исторических фактах (параллели между вавилонскими и библейскими повествованиями, превосходство вавилонской культуры в некоторых аспектах, как Кодекс Хаммурапи предшествует Моисееву закону).Обвинения Фридриха в антисемитизме возникли из жарких дебатов эпохи, где его утверждения о вавилонском влиянии на Библию иногда толковались как подрыв еврейского Писания. Однако его работа подчёркивала исторические факты, а не этническое унижение; он дистанцировался от откровенных расистов и в ранний период сотрудничал с еврейскими учёными, продолжая линию отца в защите от антисемитов вроде Ролинга. В поздних работах, таких как «Die große Täuschung» (1921), он критиковал историческую точность и моральные примеры Ветхого Завета, что усилило споры на фоне растущего национализма, но сторонники видят в нём учёного, ищущего универсальные истины в древних текстах.Отец и сын Деличи представляют сложную динамику в немецкой академии: сочетание миссионерства, глубокого научного подхода и защиты евреев в эпоху предрассудков. Франц Делич, в частности, остаётся одним из ярких примеров христианского philosemitismus XIX века — защитника и друга евреев, несмотря на свою миссионерскую цель.