Культурные и исторические параллели образа Богородицы с древними богинями
Введение Богородицы во Храм. Православный календарь
4 декабря Русская Православная Церковь отмечает праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии – таково полное название этого двунадесятого богородичного праздникаИкона «Введение Пресвятой Богородицы во храм». Фото: Государственный музей-заповедник «Ростовский Кремль»Родители Пресвятой Богородицы – святые праведные Иоаким и Анна – долгое время были бездетной парой, что в глазах современников было знаком гнева Господа. Ведь каждый еврей твердо знал, что в будущем мире, который обещал Израилю Господь, воскрешение мертвых начнется с их потомков, поэтому большое потомство считалось знаком Божьего благословения. А раз Господь не дал какому-то еврею потомства, то, стало быть, считает его негодным для Своего царства.Из-за этого Иоакиму и Анне нередко приходилось терпеть обиды и упрёки. Дело дошло даже до того, что однажды священник выгнал его из Иерусалимского храма: дескать, не должны здесь молиться люди, проклятые Господом!Разгневанный Иоаким отправился в горы пасти скот, а убитая горем Анна плакала в саду, умоляя Господа послать её семье детей. И в этот момент ей явился ангел Господень:
В Иерусалимском храме Мария и находилась до 14 лет – возраста совершеннолетия у древних иудеев. Вместе с другими подростками она помогала храмовой обслуге по хозяйству и изучала Священное Писание, а в Протоевангелии Иакова сказано, что она пряла пурпур и багрянец для завесы храма.Святитель Димитрий Ростовский в конце XVII века составил сочинение «Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии», в котором приводится рассказ Григория Никомидийского о посещении Марии в Храме ангелом: «Она пребывала в общении с Ангелами. Это и Захария узнал; ибо когда он, по обычаю священническому, был в алтаре, то увидел, что кто-то необычайного вида беседует с Девою и подаёт Ей пищу. Это был явившийся Ангел; и удивился Захария, размышляя в себе: что это за новое и необычайное явление?»По достижении совершеннолетия Мария уже не могла остаться при храме, и для Богородицы священники храма (вероятно, Её родители к тому времени уже скончались от старости) избрали супруга, который обещал с уважением относиться к Её обету девственности. Это и был престарелый Иосиф из колена Давида.Мозаика «Обручение Иосифа с Марией» в монастыре Хора, Стамбул. Фото: из книги Лазарева В. Н. «История византийской живописи»В доме Иосифа Мария работала над пурпурной пряжей для храмовой занавесы (символ предстоящего «прядения» младенческого тела Иисуса из «пурпура» материнской крови в утробе Марии). По другой версии, Дева Мария в то время читала священную книгу пророка Исаии и, дойдя до слов «Се Дева приимет во чреве и родит Сына…», воскликнула, как была бы Она счастлива, если бы Она сподобилась увидеть эту Божию избранницу и быть хотя бы служанкой у неё. Тогда и произошло Благовещение: посланный с небес Богом архангел Гавриил сообщил Марии о грядущем рождении от Неё Спасителя.Культурные и исторические параллели образа Богородицы с древними богинямиОбраз Пресвятой Богородицы, как материнской фигуры, несущей божественное дитя и воплощающей чистоту, плодородие и защиту, имеет заметные параллели с древними богинями Ближнего Востока и Египта, что отражает процессы синкретизма в раннем христианстве. Эти сходства часто объясняются архетипом "Великой Матери", который прослеживается в мифологиях различных культур, и адаптацией языческих традиций при распространении христианства.
Митрополит Антоний Сурожский:«Святой Григорий Палама нам говорит, что так же было бы невозможно воплощение Сына Божия без соизволения Матери Его земной, как без воли Небесного Отца. Уйдя всецело в Божию волю, в тайну любви к Нему и в Нём – ко всей твари, Она смогла произнести имя Божие, святое, таинственное имя, которое совпадает с Его личностью, всей мыслью Своей, всем сердцем Своим, всей волей Своей и всем телом Своим, и это Слово стало плотью, и поэтому мы благоговейно созерцаем эту неповторимую, единственную святость Божией Матери.Но не напрасно этот праздник поставлен как бы преддверием нашего шествия навстречу Рождеству Христову, воплощению Слова Божия. И нам надлежит так приготовиться, так углубиться, так очистить своё сердце, освятить свою мысль, обновить свою волю, освятить и плоть свою, чтобы вечная жизнь, явленная во Христе, могла бы и в нас родиться, чтобы мы, погружённые в Его смерть, восставшие Его Воскресением в день нашего крещения, могли бы действительно так срастись с Ним, так быть с Ним едины, как члены тела между собой едины, как всё тело составляет одно целое с главой. Божия Матерь родила в мир Слово творческое и Любовь воплощённую; и нам дано – молитвой, верностью евангельскому пути, любовью к Богу и к ближнему, отречением от себя самих, отдачей себя без остатка и Богу, и ближнему нашему – соединиться с Богом так таинственно, что и мы воскреснем со Христом и во Христе. Перед нами сейчас лежит путь, – пройдём же этот путь не просто в ожидании чуда в конце этого пути, а, становясь живыми творческими участниками этого пути, чтобы родился Господь и чтобы с Ним родилась бы в нас новая, ликующая, всё побеждающая любовь и жизнь вечная».
15 ступеней Иерусалимского храма и степенные псалмы: возможные параллели с культами Инанны (Иштар) и АшерыВ описании праздника Введения Богородицы во храм часто упоминается традиция о 15 ступенях, ведущих ко входу в Иерусалимский храм (из Двора женщин в Двор Израиля или аналогичный подъём). Согласно Мишне (трактат Миддот) и талмудической традиции, на этих 15 ступенях левиты пели 15 степенных псалмов (Псалмы 120–134, известные как "Песни восхождения" или "Songs of Ascents"). Это символизировало духовное восхождение паломников к Богу во время праздников.Эта деталь — чисто иудейская, связанная с архитектурой Второго Храма (после вавилонского пленения) и библейским каноном. Однако в контексте синкретизма и архетипов Великой Богини-Матери возникают вопросы о возможных "кодах" или остаточных влияниях древних ближневосточных культов, таких как поклонение Инанне/Иштар (шумеро-аккадская богиня любви, войны и плодородия) и Ашере (ханаанская богиня-мать, супруга Эла/Яхве в некоторых традициях).Факты о 15 ступенях и псалмахЧисло 15 напрямую соответствует количеству псалмов (120–134). Левиты исполняли по одному псалму на каждой ступени во время восхождения. Символика: постепенное духовное возвышение, паломничество, приближение к святости. Нет прямых упоминаний в Танахе о 15 ступенях — это из поздней раввинской традиции (Мишна, ок. II в. н.э.). Связь с Инанной/Иштар?Нет исторических или археологических свидетельств о 15 гимнах, песнях или ступенях в храмах Инанны (например, в Уруке или Ниневии). Известные гимны Инанне (от Энхедуанны, ок. 2300 г. до н.э.) — такие как "Возвышение Инанны" (154 строки) или храмовые гимны (42 текста) — не связаны с числом 15. Миф о сошествии Инанны в подземный мир включает 7 врат (не 15), где она снимает одежды/украшения — символ нисхождения, противоположного "восхождению". Иштар/Инанна ассоциируется с Венерой, львами, войной и любовью, но не с 15-ступенчатой архитектурой или циклами из 15 гимнов. Возможная косвенная параллель: восхождение как архетип (Инанна "восходит" к власти, захватывая "ме" — божественные силы), но это натяжка, без конкретного числа 15. Связь с Ашерой?Ашера (Ашратту в угаритских текстах) — богиня-мать, часто изображалась как священное дерево или столб (ашейра — культовый объект). В Библии осуждается поклонение Ашере в Храме (напр., 2 Цар. 23: царь Иосия удаляет её символы из Храма Соломона). Нет упоминаний о 15 ступенях или 15 гимнах в её культе. Ашера иногда синкретизировалась с Астартой/Иштар, но её храмы (в Ханаане) не имели известной 15-ступенчатой структуры. В некоторых надписях (Кунтиллет Аджруд, VIII в. до н.э.) — "Яхве и его Ашера", предполагая, что она была консортом Яхве в народной религии. Реформы (удаление ашейр) могли "очистить" храм от её влияния, но 15 ступеней — поздняя деталь, не связанная напрямую. Остаются ли "коды" поклонения через эту символику?Прямых заимствований или "кодов" нет: число 15 в иудейской традиции уникально для псалмов и ступеней Храма. Косвенные параллели возможны через общий архетип Великой Матери и восхождения:Подъём по ступеням к святости → аналогично мифам о восхождении богини (Инанна к небесам или Ашера как "Царица Небесная"). В христианстве образ Богородицы (восходящей по ступеням в апокрифах) интегрирует элементы материнской богини, заменяя Иштар/Ашеру. Но это синкретизм на уровне архетипов (Юнг: "Великая Мать"), а не конкретный "код" с 15 элементами. В эзотерических интерпретациях (не академических) иногда видят "скрытое" поклонение через числа или символы, но это спекуляции без доказательств. В итоге, 15 ступеней и псалмы — аутентичная иудейско-христианская традиция, символизирующая путь к Богу. Параллели с Инанной или Ашерой — в общей теме материнства, плодородия и восхождения, но без прямой числовой или ритуальной связи. Это отражает, как христианство адаптировало древние архетипы, "очищая" их от язычества.
Пурпур (багрянец) как царский фиолетовый цвет и его связь с ФиникиейПурпур (или багрянец, от древнегреческого πορφύρα, лат. purpura) — это глубокий фиолетово-пурпурный цвет с красноватым или синеватым отливом, который в древности считался царским и символизировал власть, богатство и божественность. Он действительно "отсвечивал фиолетовым" — оттенок варьировался от красно-пурпурного до сине-фиолетового в зависимости от вида моллюска и технологии окраски. Этот цвет не выцветал, а становился ярче со временем под солнцем, что делало его уникальным и баснословно дорогим (дороже золота по весу).Происхождение и производствоКраска добывалась из железы морских брюхоногих моллюсков рода Murex (иглянки: Murex brandaris, Murex trunculus и др.), обитавших в Средиземном море. Для 1 грамма красителя требовалось измельчить тысячи (до 10–12 тысяч) моллюсков — процесс был трудоёмким, вонючим и секретным.Центром производства была древняя Финикия (территория современного Ливана), особенно города Тир (Tyre) и Сидон (Sidon). Именно от Тира цвет получил название тирский пурпур (Tyrian purple). Финикийцы монополизировали эту технологию с XVI–XV вв. до н.э., экспортируя крашеные ткани по всему Средиземноморью, что принесло им огромное богатство. Само название "финикийцы" (от греч. phoinikes) может происходить от "пурпурный народ" или "народ пурпура".Археологические находки (кучи измельчённых раковин в Тире и Сидоне) подтверждают масштаб производства. Согласно легенде, пурпур открыл финикийский бог Мелькарт (покровитель Тира, отождествляемый с Гераклом): его собака укусила моллюска на берегу, и пасть окрасилась в пурпур. Нимфа Тирос (Tyros) попросила платье такого цвета — так началась индустрия.Культ богини и связь с АстартойВ Финикии пурпур не был напрямую связан с культом одной конкретной богини, но финикийская религия тесно переплеталась с торговлей и морем. Главной богиней в Тире и Сидоне была Астарта (финик. ʿAštart, аналог месопотамской Иштар/Инанны, ханаанской Анат). Она считалась покровительницей этих городов:В Сидоне Астарта была главной богиней (называлась "богиня Сидона"), её храм был центром культа. В Тире доминировал Мелькарт, но Астарта почиталась как его супруга или соправительница, богиня плодородия, любви, войны и моря. Пурпур как символ роскоши и царственности мог ассоциироваться с божественной властью Астарты (как "Царицы Небесной" в поздних традициях). Хотя прямого "культа пурпура" у Астарты не зафиксировано, её храмы в финикийских городах-производителях пурпура подчёркивают связь: торговля краской обогащала города, а богатство шло на храмы.В Библии пурпур/багрянец упоминается как материал для завесы Иерусалимского храма (Исх. 26–39), что отражает финикийское влияние (царь Хирам из Тира поставлял материалы и мастеров Соломону). Осуждение культа Астарты (как Астарты Сидонской в 3 Цар. 11:5) связано с финикийским влиянием через браки (Иезавель, дочь царя Сидона).Таким образом, культ "её" (Астарты) процветал именно в Финикии — в Тире и Сидоне, где производился царский пурпур. Это не случайность: богиня покровительствовала городам, сделавшим пурпур символом древней роскоши. Позднее этот цвет стал императорским в Риме и Византии, а в христианстве — символом царственности Христа (багряница на Иисусе у Матфея 27:28).
- Анна! Бог услышал молитву твою: ты зачнёшь и родишь Дщерь Преблагословенную; через Неё будет славен во всём мире род твой!
В Иерусалимском храме Мария и находилась до 14 лет – возраста совершеннолетия у древних иудеев. Вместе с другими подростками она помогала храмовой обслуге по хозяйству и изучала Священное Писание, а в Протоевангелии Иакова сказано, что она пряла пурпур и багрянец для завесы храма.Святитель Димитрий Ростовский в конце XVII века составил сочинение «Сказание о Входе во храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии», в котором приводится рассказ Григория Никомидийского о посещении Марии в Храме ангелом: «Она пребывала в общении с Ангелами. Это и Захария узнал; ибо когда он, по обычаю священническому, был в алтаре, то увидел, что кто-то необычайного вида беседует с Девою и подаёт Ей пищу. Это был явившийся Ангел; и удивился Захария, размышляя в себе: что это за новое и необычайное явление?»По достижении совершеннолетия Мария уже не могла остаться при храме, и для Богородицы священники храма (вероятно, Её родители к тому времени уже скончались от старости) избрали супруга, который обещал с уважением относиться к Её обету девственности. Это и был престарелый Иосиф из колена Давида.Мозаика «Обручение Иосифа с Марией» в монастыре Хора, Стамбул. Фото: из книги Лазарева В. Н. «История византийской живописи»В доме Иосифа Мария работала над пурпурной пряжей для храмовой занавесы (символ предстоящего «прядения» младенческого тела Иисуса из «пурпура» материнской крови в утробе Марии). По другой версии, Дева Мария в то время читала священную книгу пророка Исаии и, дойдя до слов «Се Дева приимет во чреве и родит Сына…», воскликнула, как была бы Она счастлива, если бы Она сподобилась увидеть эту Божию избранницу и быть хотя бы служанкой у неё. Тогда и произошло Благовещение: посланный с небес Богом архангел Гавриил сообщил Марии о грядущем рождении от Неё Спасителя.Культурные и исторические параллели образа Богородицы с древними богинямиОбраз Пресвятой Богородицы, как материнской фигуры, несущей божественное дитя и воплощающей чистоту, плодородие и защиту, имеет заметные параллели с древними богинями Ближнего Востока и Египта, что отражает процессы синкретизма в раннем христианстве. Эти сходства часто объясняются архетипом "Великой Матери", который прослеживается в мифологиях различных культур, и адаптацией языческих традиций при распространении христианства.
- Иштар (Инанна): В месопотамской мифологии Иштар, известная также как Инанна в шумерской традиции, была богиней любви, войны, плодородия и планеты Венеры. Она носила титул "Царица Небес" (Nin-anna), который позже в христианстве ассоциировался с Девой Марией, особенно в католической традиции, где Мария также именуется "Царицей Небесной". Иштар символизировала плодородие и возрождение, подобно тому, как Богородица связана с рождением Спасителя и вечной жизнью. В Библии (Книга Иеремии) осуждается поклонение "Царице Небесной", что, по мнению исследователей, могло относиться к Астарте или Иштар, но этот титул со временем перешел к Марии.
- Исида (Исис): Египетская богиня Исида, мать Гора, изображалась кормящей сына, что визуально похоже на иконы Богородицы с Младенцем Иисусом. В период христианизации Римской империи статуи Исиды часто переделывались в изображения Марии: удалялись египетские атрибуты, добавлялась ткань, а образ "Матери Вселенной" превращался в "Матерь Божию". Исида была известна как "Соправительница" и "Посредница Милостей", параллельно с титулами Марии как Co-Redemptrix и Mediatrix. Практики поклонения, такие как одевание и кормление статуй, перешли в христианское почитание Марии. Эти адаптации помогли язычникам принять новую веру, интегрируя знакомые образы.
- Нинхурсаг: Шумерская мать-богиня, олицетворявшая землю, плодородие, рождение и создание человечества. Она ассоциировалась с горами и считалась "матерью богов", подобно тому, как Мария – Theotokos (Богородительница). В мифах Нинхурсаг помогает в творении и исцелении, что перекликается с ролью Богородицы как источника жизни и заступницы. Некоторые эзотерические интерпретации прослеживают линию от Нинхурсаг через древние культы к образу Марии как воплощению змеиной энергии плодородия и рождения. Ее связь с Энки (богом мудрости и вод) напоминает библейские мотивы творения.
- Нингал: Шумерская богиня, супруга лунного бога Нанны, мать Инанны и Уту. Она символизировала материнство, луну и тростниковые болота, ассоциируясь с плодородием и защитой. Как мать богов, Нингал близка к архетипу Великой Матери, и ее лунные атрибуты могут параллелизоваться с изображениями Марии на полумесяце в христианской иконографии (например, в Откровении Иоанна). Хотя прямые связи слабее, Нингал, как часть месопотамского пантеона, contributes to the broader mother-goddess tradition that influenced Near Eastern religious imagery.
Митрополит Антоний Сурожский:«Святой Григорий Палама нам говорит, что так же было бы невозможно воплощение Сына Божия без соизволения Матери Его земной, как без воли Небесного Отца. Уйдя всецело в Божию волю, в тайну любви к Нему и в Нём – ко всей твари, Она смогла произнести имя Божие, святое, таинственное имя, которое совпадает с Его личностью, всей мыслью Своей, всем сердцем Своим, всей волей Своей и всем телом Своим, и это Слово стало плотью, и поэтому мы благоговейно созерцаем эту неповторимую, единственную святость Божией Матери.Но не напрасно этот праздник поставлен как бы преддверием нашего шествия навстречу Рождеству Христову, воплощению Слова Божия. И нам надлежит так приготовиться, так углубиться, так очистить своё сердце, освятить свою мысль, обновить свою волю, освятить и плоть свою, чтобы вечная жизнь, явленная во Христе, могла бы и в нас родиться, чтобы мы, погружённые в Его смерть, восставшие Его Воскресением в день нашего крещения, могли бы действительно так срастись с Ним, так быть с Ним едины, как члены тела между собой едины, как всё тело составляет одно целое с главой. Божия Матерь родила в мир Слово творческое и Любовь воплощённую; и нам дано – молитвой, верностью евангельскому пути, любовью к Богу и к ближнему, отречением от себя самих, отдачей себя без остатка и Богу, и ближнему нашему – соединиться с Богом так таинственно, что и мы воскреснем со Христом и во Христе. Перед нами сейчас лежит путь, – пройдём же этот путь не просто в ожидании чуда в конце этого пути, а, становясь живыми творческими участниками этого пути, чтобы родился Господь и чтобы с Ним родилась бы в нас новая, ликующая, всё побеждающая любовь и жизнь вечная».
15 ступеней Иерусалимского храма и степенные псалмы: возможные параллели с культами Инанны (Иштар) и АшерыВ описании праздника Введения Богородицы во храм часто упоминается традиция о 15 ступенях, ведущих ко входу в Иерусалимский храм (из Двора женщин в Двор Израиля или аналогичный подъём). Согласно Мишне (трактат Миддот) и талмудической традиции, на этих 15 ступенях левиты пели 15 степенных псалмов (Псалмы 120–134, известные как "Песни восхождения" или "Songs of Ascents"). Это символизировало духовное восхождение паломников к Богу во время праздников.Эта деталь — чисто иудейская, связанная с архитектурой Второго Храма (после вавилонского пленения) и библейским каноном. Однако в контексте синкретизма и архетипов Великой Богини-Матери возникают вопросы о возможных "кодах" или остаточных влияниях древних ближневосточных культов, таких как поклонение Инанне/Иштар (шумеро-аккадская богиня любви, войны и плодородия) и Ашере (ханаанская богиня-мать, супруга Эла/Яхве в некоторых традициях).Факты о 15 ступенях и псалмахЧисло 15 напрямую соответствует количеству псалмов (120–134). Левиты исполняли по одному псалму на каждой ступени во время восхождения. Символика: постепенное духовное возвышение, паломничество, приближение к святости. Нет прямых упоминаний в Танахе о 15 ступенях — это из поздней раввинской традиции (Мишна, ок. II в. н.э.). Связь с Инанной/Иштар?Нет исторических или археологических свидетельств о 15 гимнах, песнях или ступенях в храмах Инанны (например, в Уруке или Ниневии). Известные гимны Инанне (от Энхедуанны, ок. 2300 г. до н.э.) — такие как "Возвышение Инанны" (154 строки) или храмовые гимны (42 текста) — не связаны с числом 15. Миф о сошествии Инанны в подземный мир включает 7 врат (не 15), где она снимает одежды/украшения — символ нисхождения, противоположного "восхождению". Иштар/Инанна ассоциируется с Венерой, львами, войной и любовью, но не с 15-ступенчатой архитектурой или циклами из 15 гимнов. Возможная косвенная параллель: восхождение как архетип (Инанна "восходит" к власти, захватывая "ме" — божественные силы), но это натяжка, без конкретного числа 15. Связь с Ашерой?Ашера (Ашратту в угаритских текстах) — богиня-мать, часто изображалась как священное дерево или столб (ашейра — культовый объект). В Библии осуждается поклонение Ашере в Храме (напр., 2 Цар. 23: царь Иосия удаляет её символы из Храма Соломона). Нет упоминаний о 15 ступенях или 15 гимнах в её культе. Ашера иногда синкретизировалась с Астартой/Иштар, но её храмы (в Ханаане) не имели известной 15-ступенчатой структуры. В некоторых надписях (Кунтиллет Аджруд, VIII в. до н.э.) — "Яхве и его Ашера", предполагая, что она была консортом Яхве в народной религии. Реформы (удаление ашейр) могли "очистить" храм от её влияния, но 15 ступеней — поздняя деталь, не связанная напрямую. Остаются ли "коды" поклонения через эту символику?Прямых заимствований или "кодов" нет: число 15 в иудейской традиции уникально для псалмов и ступеней Храма. Косвенные параллели возможны через общий архетип Великой Матери и восхождения:Подъём по ступеням к святости → аналогично мифам о восхождении богини (Инанна к небесам или Ашера как "Царица Небесная"). В христианстве образ Богородицы (восходящей по ступеням в апокрифах) интегрирует элементы материнской богини, заменяя Иштар/Ашеру. Но это синкретизм на уровне архетипов (Юнг: "Великая Мать"), а не конкретный "код" с 15 элементами. В эзотерических интерпретациях (не академических) иногда видят "скрытое" поклонение через числа или символы, но это спекуляции без доказательств. В итоге, 15 ступеней и псалмы — аутентичная иудейско-христианская традиция, символизирующая путь к Богу. Параллели с Инанной или Ашерой — в общей теме материнства, плодородия и восхождения, но без прямой числовой или ритуальной связи. Это отражает, как христианство адаптировало древние архетипы, "очищая" их от язычества.
Пурпур (багрянец) как царский фиолетовый цвет и его связь с ФиникиейПурпур (или багрянец, от древнегреческого πορφύρα, лат. purpura) — это глубокий фиолетово-пурпурный цвет с красноватым или синеватым отливом, который в древности считался царским и символизировал власть, богатство и божественность. Он действительно "отсвечивал фиолетовым" — оттенок варьировался от красно-пурпурного до сине-фиолетового в зависимости от вида моллюска и технологии окраски. Этот цвет не выцветал, а становился ярче со временем под солнцем, что делало его уникальным и баснословно дорогим (дороже золота по весу).Происхождение и производствоКраска добывалась из железы морских брюхоногих моллюсков рода Murex (иглянки: Murex brandaris, Murex trunculus и др.), обитавших в Средиземном море. Для 1 грамма красителя требовалось измельчить тысячи (до 10–12 тысяч) моллюсков — процесс был трудоёмким, вонючим и секретным.Центром производства была древняя Финикия (территория современного Ливана), особенно города Тир (Tyre) и Сидон (Sidon). Именно от Тира цвет получил название тирский пурпур (Tyrian purple). Финикийцы монополизировали эту технологию с XVI–XV вв. до н.э., экспортируя крашеные ткани по всему Средиземноморью, что принесло им огромное богатство. Само название "финикийцы" (от греч. phoinikes) может происходить от "пурпурный народ" или "народ пурпура".Археологические находки (кучи измельчённых раковин в Тире и Сидоне) подтверждают масштаб производства. Согласно легенде, пурпур открыл финикийский бог Мелькарт (покровитель Тира, отождествляемый с Гераклом): его собака укусила моллюска на берегу, и пасть окрасилась в пурпур. Нимфа Тирос (Tyros) попросила платье такого цвета — так началась индустрия.Культ богини и связь с АстартойВ Финикии пурпур не был напрямую связан с культом одной конкретной богини, но финикийская религия тесно переплеталась с торговлей и морем. Главной богиней в Тире и Сидоне была Астарта (финик. ʿAštart, аналог месопотамской Иштар/Инанны, ханаанской Анат). Она считалась покровительницей этих городов:В Сидоне Астарта была главной богиней (называлась "богиня Сидона"), её храм был центром культа. В Тире доминировал Мелькарт, но Астарта почиталась как его супруга или соправительница, богиня плодородия, любви, войны и моря. Пурпур как символ роскоши и царственности мог ассоциироваться с божественной властью Астарты (как "Царицы Небесной" в поздних традициях). Хотя прямого "культа пурпура" у Астарты не зафиксировано, её храмы в финикийских городах-производителях пурпура подчёркивают связь: торговля краской обогащала города, а богатство шло на храмы.В Библии пурпур/багрянец упоминается как материал для завесы Иерусалимского храма (Исх. 26–39), что отражает финикийское влияние (царь Хирам из Тира поставлял материалы и мастеров Соломону). Осуждение культа Астарты (как Астарты Сидонской в 3 Цар. 11:5) связано с финикийским влиянием через браки (Иезавель, дочь царя Сидона).Таким образом, культ "её" (Астарты) процветал именно в Финикии — в Тире и Сидоне, где производился царский пурпур. Это не случайность: богиня покровительствовала городам, сделавшим пурпур символом древней роскоши. Позднее этот цвет стал императорским в Риме и Византии, а в христианстве — символом царственности Христа (багряница на Иисусе у Матфея 27:28).
Миф о любви Иштар (Астарты) и Думузи (Таммуза): параллели с образом Иисуса Христа?В древней месопотамской мифологии Иштар (аккадская форма; шумерская — Инанна) — богиня любви, войны, плодородия и планеты Венера — была связана страстной любовью с Думузи (аккадский Таммуз), богом-пастухом, олицетворявшим весеннее возрождение природы, плодородие и пастушество. В финикийско-ханаанской традиции Иштар соответствовала Астарте, а Думузи — Адонису. Их история — одна из самых древних любовных драм человечества, записанная на глиняных табличках ещё в III–II тыс. до н.э.Ключевые элементы мифа
- Любовь и священный брак: Иштар выбирает Думузи в супруги (или возлюбленные). Их союз символизирует плодородие земли: "священный брак" (hieros gamos) обеспечивал урожай и потомство.
- Смерть Думузи: Иштар спускается в подземный мир (к сестре Эрешкигаль). После возвращения она в гневе обрекает Думузи на пребывание в царстве мёртвых (он не оплакивал её должным образом). Думузи погибает или отправляется в преисподнюю.
- Циклическое "возрождение": Думузи проводит полгода в подземном мире, полгода — на земле (часто с помощью сестры Гештинанны, заменяющей его). Это объясняет сезоны: смерть — зиму и засуху, возвращение — весеннее пробуждение природы. Женщины ежегодно оплакивали Таммуза в ритуалах (упомянуто в Библии: Иез. 8:14 — "женщины, плачущие по Фаммузу").
- Пастух: Думузи — "добрый пастух" (Dumuzi sipad), обеспечивающий молоко и защиту стада. Иисус называет Себя "Добрым Пастырем" (Ин. 10:11–18), отдающим жизнь за овец.
- Смерть и возрождение: Циклическая смерть/возвращение Думузи связана с возрождением жизни. Христос умирает и воскресает раз и навсегда, побеждая смерть.
- Жертва и замещение: Думузи становится "заменой" Иштар в подземном мире. Иисус — Агнец, жертва за грехи человечества.
- Плач женщин: Ритуальный плач по Таммузу/Адонису напоминает плач Марии и жён-мироносиц у креста и гроба.
- Миф Думузи — циклический и природный: связан с сезонами, плодородием урожая/скота. Нет искупления грехов, вечной жизни или морального смысла.
- Воскресение Христа — историческое, единственное и эсхатологическое: побеждает смерть навсегда, даёт спасение душам (Рим. 6:9–10).
- Думузи часто неохотная жертва (бежит от демонов, обречён Иштар). Иисус добровольно отдаёт жизнь (Ин. 10:18).
- Нет девственного рождения, чудес исцеления или проповеди Царства Божия у Думузи.
- Плач по Таммузу осуждается в Библии как язычество (Иез. 8:14).
Три недели траура (Бейн ха-Мецарим) и возможная связь с плачем по ТаммузуВаше утверждение интересно: вы предполагаете, что иудаизм "спрятал" древний языческий обряд плача по Таммузу (осуждённый в Иез. 8:14 как мерзость) за периодом трёх недель скорби от 17 Тамуза до 9 Ава. Давайте разберём это на основе библейских, талмудических и исторических источников.Что говорит Библия о плаче по Таммузу?В книге пророка Иезекииля (8:14) описывается видение:
Фарисейство и месяц Таммуз: критика "чистоты" в контексте скорбиВаше утверждение острое: вы видите в трёх неделях траура (Бейн ха-Мецарим) в месяце Таммуз проявление фарисейского лицемерия — якобы иудаизм осудил плач по Таммузу как язычество (Иез. 8:14), но сам "спрятал" этот же обряд под видом национальной скорби, а все объяснения — лишь отговорки для сохранения "чистоты".Давайте разберём это обвинение честно, опираясь на источники и логику.Что такое фарисейство в библейском смысле?Иисус неоднократно обличал фарисеев за:Внешнюю праведность при внутренней нечистоте (Мф. 23:27–28: "гробы повапленные"). Превознесение преданий человеческих над заповедью Божией (Мк. 7:8–13). Любовь к видимости благочестия: широкие филактерии, длинные молитвы, посты "с мрачными лицами" (Мф. 6:16–18). Формализм: "оцеживают комара, а верблюда поглощают" (Мф. 23:24). Если применять это к периоду траура в Таммузе, то обвинение звучит так: иудаизм якобы осудил языческий плач, но ввёл свой собственный — ритуальный, формальный, в тот же месяц, названный в честь языческого бога. Это якобы та же внешняя скорбь, только "очищенная" и переименованная.Аргументы "за" вашу позициюСовпадение по времени и форме: Летний траур приходится на месяц Таммуз — имя вавилонского бога, по которому плакали женщины в Храме. Элементы ритуала похожи: плач, пост, воздержание от радости — всё это напоминает ближневосточные обряды оплакивания умирающего бога плодородия (Таммуз, Адонис, Осирис). Критика изнутри иудаизма: Некоторые еврейские мыслители (например, в реформистском иудаизме или у Авраама Гешеля) отмечают, что чрезмерный акцент на трауре по Храму может стать "культом трагедии", отвлекающим от жизни и радости Торы. Сионисты XIX–XX вв. (Герцль, Ахад-ха-Ам) критиковали "галутийный" иудаизм за чрезмерную скорбь и пассивность. Христианская критика: Ранние отцы Церкви (напр., Иоанн Златоуст) видели в еврейских постах после разрушения Храма продолжение формализма фарисеев — мол, скорбят по камню, а не по греху. Аргументы против: это не фарисейство, а трансформацияСмысл скорби радикально иной:Плач по Таммузу — языческий ритуал плодородия: оплакивают мифического бога, чтобы "вернуть" дождь и урожай (магия симпатии). Траур по Храму — покаяние и память о последствиях греха (включая идолопоклонство вроде культа Таммуза!). Это не магия, а этическая рефлексия: "Из-за грехов наших разрушен Храм" (мидраш). Библейское основание: Посты 4-го, 5-го, 7-го и 10-го месяцев упомянуты ещё в Захарии 8:19 (ок. 520 г. до н.э.) — сразу после возвращения из Вавилона. Пророк говорит, что в мессианскую эпоху они станут радостью. Это не фарисейское изобретение — оно древнее. Не скрывание, а победа над язычеством: Иудаизм взял вавилонские названия месяцев (Таммуз, Нисан и др.), но лишил их сакральности. Месяц Таммуз остался в календаре, но бог Таммуз — нет. Траур в этот месяц — как напоминание: "Вот к чему приводит поклонение Таммузу — к разрушению". Иисус и пост: Сам Иисус постился 40 дней и не осуждал пост как таковой, а только показной (Мф. 6:16–18). Истинный траур — внутренний, не внешний. ИтогВаше обвинение в "фарисействе чистейшем" имеет основание в внешнем сходстве: да, скорбь в месяц Таммуз выглядит как "перелицованный" языческий плач. Но суть противоположна: язычники плакали, чтобы манипулировать природой; иудеи скорбят, чтобы измениться сами и вернуться к Богу.Если это и "отговорки", то очень древние и последовательные — от пророков до раввинов. Настоящее фарисейство было бы в сохранении культа Таммуза под еврейским именем. А здесь культ уничтожен, а месяц и время — использованы для покаяния.В христианстве эта логика доведена до конца: вместо ежегодного траура — единожды совершённая Жертва Христа, превратившая скорбь в радость Воскресения.
"И привёл меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе (Таммузу)".
Это — часть серии "мерзостей" в Храме: идолопоклонство, включая культ месопотамского бога Думузи/Таммуза (бог плодородия, умирающий и воскресающий). Пророк осуждает это как язычество, принесённое из Вавилонии. Ритуал включал плач женщин по "умершему" богу летом (в месяц Таммуз по вавилонскому календарю), символизируя засуху.Библия ясно отвергает этот культ как идолопоклонство, приводящее к гневу Бога и разрушению Храма.Что такое три недели траура в иудаизме?Период Бейн ха-Мецарим ("между теснинами", из Плача Иеремии 1:3) — от поста 17 Тамуза до 9 Ава. Это время национального траура по:- Пролому стен Иерусалима.
- Разрушению Первого и Второго Храмов.
- Другим трагедиям (разбитые скрижали, прекращение жертвоприношений и т.д.).
- Совпадение по времени и названию месяца: Месяц называется Тамуз (вавилонское заимствование после пленения, как и другие месяцы: Нисан, Элул и т.д.). Пост начинается в месяце, названном в честь этого бога, а траур включает элементы "плача" (чтение Эйха, киннот).
- Некоторые спекулятивные интерпретации: В эзотерических или критических источниках (например, в статьях о "культе трагедии" или экологическом иудаизме) предполагают, что древние ритуалы плача по Таммузу (летняя засуха) могли повлиять на еврейский календарь. Один источник отмечает: "Ритуалы в Тамузе были связаны с вавилонскими богами, но мы не знаем деталей, потому что они были запрещены". Другие видят в названии месяца напоминание о грехе идолопоклонства, приведшем к разрушению Храма.
- Траур — не по Таммузу, а по Храму и изгнанию. Это "очищенная" скорбь: вместо языческого плача по мифическому богу — плач по реальным историческим трагедиям и потере Шехины (Божественного присутствия).
- Раввины подчёркивают: посты и траур установлены в память о разрушении, а не заимствованы из язычества. Захария (8:19) пророчествует, что эти посты станут радостными в мессианскую эпоху.
- Название месяца "Тамуз" сохранилось как напоминание о вавилонском плене и грехах, но не как почитание бога (аналогично тому, как дни недели в романских языках названы по римским богам, но без поклонения).
Фарисейство и месяц Таммуз: критика "чистоты" в контексте скорбиВаше утверждение острое: вы видите в трёх неделях траура (Бейн ха-Мецарим) в месяце Таммуз проявление фарисейского лицемерия — якобы иудаизм осудил плач по Таммузу как язычество (Иез. 8:14), но сам "спрятал" этот же обряд под видом национальной скорби, а все объяснения — лишь отговорки для сохранения "чистоты".Давайте разберём это обвинение честно, опираясь на источники и логику.Что такое фарисейство в библейском смысле?Иисус неоднократно обличал фарисеев за:Внешнюю праведность при внутренней нечистоте (Мф. 23:27–28: "гробы повапленные"). Превознесение преданий человеческих над заповедью Божией (Мк. 7:8–13). Любовь к видимости благочестия: широкие филактерии, длинные молитвы, посты "с мрачными лицами" (Мф. 6:16–18). Формализм: "оцеживают комара, а верблюда поглощают" (Мф. 23:24). Если применять это к периоду траура в Таммузе, то обвинение звучит так: иудаизм якобы осудил языческий плач, но ввёл свой собственный — ритуальный, формальный, в тот же месяц, названный в честь языческого бога. Это якобы та же внешняя скорбь, только "очищенная" и переименованная.Аргументы "за" вашу позициюСовпадение по времени и форме: Летний траур приходится на месяц Таммуз — имя вавилонского бога, по которому плакали женщины в Храме. Элементы ритуала похожи: плач, пост, воздержание от радости — всё это напоминает ближневосточные обряды оплакивания умирающего бога плодородия (Таммуз, Адонис, Осирис). Критика изнутри иудаизма: Некоторые еврейские мыслители (например, в реформистском иудаизме или у Авраама Гешеля) отмечают, что чрезмерный акцент на трауре по Храму может стать "культом трагедии", отвлекающим от жизни и радости Торы. Сионисты XIX–XX вв. (Герцль, Ахад-ха-Ам) критиковали "галутийный" иудаизм за чрезмерную скорбь и пассивность. Христианская критика: Ранние отцы Церкви (напр., Иоанн Златоуст) видели в еврейских постах после разрушения Храма продолжение формализма фарисеев — мол, скорбят по камню, а не по греху. Аргументы против: это не фарисейство, а трансформацияСмысл скорби радикально иной:Плач по Таммузу — языческий ритуал плодородия: оплакивают мифического бога, чтобы "вернуть" дождь и урожай (магия симпатии). Траур по Храму — покаяние и память о последствиях греха (включая идолопоклонство вроде культа Таммуза!). Это не магия, а этическая рефлексия: "Из-за грехов наших разрушен Храм" (мидраш). Библейское основание: Посты 4-го, 5-го, 7-го и 10-го месяцев упомянуты ещё в Захарии 8:19 (ок. 520 г. до н.э.) — сразу после возвращения из Вавилона. Пророк говорит, что в мессианскую эпоху они станут радостью. Это не фарисейское изобретение — оно древнее. Не скрывание, а победа над язычеством: Иудаизм взял вавилонские названия месяцев (Таммуз, Нисан и др.), но лишил их сакральности. Месяц Таммуз остался в календаре, но бог Таммуз — нет. Траур в этот месяц — как напоминание: "Вот к чему приводит поклонение Таммузу — к разрушению". Иисус и пост: Сам Иисус постился 40 дней и не осуждал пост как таковой, а только показной (Мф. 6:16–18). Истинный траур — внутренний, не внешний. ИтогВаше обвинение в "фарисействе чистейшем" имеет основание в внешнем сходстве: да, скорбь в месяц Таммуз выглядит как "перелицованный" языческий плач. Но суть противоположна: язычники плакали, чтобы манипулировать природой; иудеи скорбят, чтобы измениться сами и вернуться к Богу.Если это и "отговорки", то очень древние и последовательные — от пророков до раввинов. Настоящее фарисейство было бы в сохранении культа Таммуза под еврейским именем. А здесь культ уничтожен, а месяц и время — использованы для покаяния.В христианстве эта логика доведена до конца: вместо ежегодного траура — единожды совершённая Жертва Христа, превратившая скорбь в радость Воскресения.
תגובות